其实很简单，只有身体保持安静，心脏才可以把更多的能量传送到大脑，然后大脑才可以进行高速运转……这是科学。

佛宗、道家、儒家等各个宗教要求的静坐、诵读，或者是各种武术修行中的煅体、站桩，都要求专心或者静心。

所以在各个宗派里，修行入门的第一课基本上都是教人如何放松和入静。

我们都知道孩子们学习的时候需要一个相对安静的环境,这样孩子才可以专心学习。

但是为什么学习的时候一定要有一个相对安静的环境才可以呢？

“致虚极，守静笃”可以理解成“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”的更深层次的练习。

在无欲的状态下，我们的思想一直在变化，每次看到的或者体会到的东西都不一样，这是为了发现问题。

人是一个独立的个体，但却又是这天地的一部分。

当我们对天地之间的规则足够了解时，就可以把天地之间的一切转化成我们可以使用的力量（这又属于科学范畴了）。

一部分讲修行方法，另一部分讲修行的成果。

“致虚极，守静笃”这句是修行的方法。

放松自己，什么都不想，让身体一直这么安安静静的呆着。

有欲的状态是我们对已经发现的问题的继续深入研究的一种态度。

关于修行，我们听到最多的一句话应该是“天人合一”。

什么叫天人合一呢？

比如我们了解了金属的特性，然后利用金属制作出了各种工具或饰品；

我们知道了各种植物的性能，然后利用植物解决了人类的饥饿问题，或者利用它们的各种特性治疗人体的各种疾病；

我们明白了风的特性，然后我们让风化作动力；

明白了火的特性，于是火成为我们的工具……

所以说，修行的目的就是体会天地之间各种规则的奥秘，最终化为己用。

“万物并作，吾以观其复”

这天地之间充满了未知，想了解它们需要很多时间，更需要面对很多的危险，想化为己用更是难上加难。

所以老子给出了另一种方法：我们不去主动接触规则，而是以旁观者的身份观察规则的运行轨迹。

我们可以观察万物运作时规则具体起到了什么作用、它是如何运作的、以及它是如何影响万物的。

“夫物芸芸，各复归其根” （这句话和本章之后所讲的内容就属于修行成果了）

这天地之间的万事万物，最终都会回到起点。

比如一颗种子，从种子状态开始生长，然后发芽、长大、长高、直到开花、结果，然后果子最终又变成种子……

说到起点，曾经有朋友告诉我一个关于事物发展的趋势，叫做：波浪式前进，螺旋式上升。

这种理论认为：任何事物的运动、变化与发展，都不是从起点回到起点，而是从起点向更高的一个层面螺旋式上升了。

在事物的发展过程中，只有相似的重复、没有绝对的起点重叠。如果一旦重叠，就不对了。

如果这么理解，似乎“各复归其根”这种说法就是错误的。

那么到底哪种理论是对，哪种理论是错呢？

刚听到这句话的时候，我也感到茫然。因为这种说法直接打破了我的理论结构，但是又隐隐觉得哪里不太对劲。

其实两种论点都没有错误，他们一个指的是事物的状态，一个指的是事物的发展趋势。

我们的世界是一个三维世界，在三维世界中物质是载体，称作“精”；能量是动力，称作“气”；信息是统帅，称作“神”。从精、气、神（即：物质、能量、信息）三个维度来认识宇宙世界万事万物的观点，简称唯物质世界观。

隐物质和显物质统称为“有”，无物质称为“无”。

有与无都是宇宙世界的“内容”，从“内容、时间、空间”这三个维度来认识宇宙世界万事万物和有无相容的观点，简称超物质世界观。

唯物质与超物质的三维世界观，合称《三维世界观》。

这就是我们的三维世界，简单点理解就是：物质、时间、空间合称三维世界。

单论事物的状态，当事情发展到极致就会回到起点，比如种子从发芽到成熟再到变成种子，这就是一个往复的过程。

因为有了时间和空间，所以种子虽然是种子，但却已经不是原来的种子了。不过如果从事物的初始状态来看，种子仍然是种子。（有点绕，大家耐心点）

这就是“各复归其根”的含义。

如果我们把事物原有的状态加上发展趋式，就形成了波浪式前进、螺旋式上升这个说法。

所以说，这两种说法本身都没有错误，但却没有一丝可比性。

也就是说，我们需要做的是了解事物的本质而不是事物的发展趋式（也可以理解成过程）。

就好比同一个人在不同的条件和环境下生长会有不同的性格、结局。

说起这一点，我们不防来说一下近些年最流行的穿越问题。

如果有可能，我们让同一个人穿越到过去两次或以上，都从刚出生开始。

第一次按照正常的历史发展来进行，也就是说保证他再来一次的时候不会受到其它因素的影响，那么他的最终结局和本来的历史一定会同步，基本不会有太大变化。

第二次我们对他进行引导，比如原本的历史他没有人帮助，只是个穷小子。而这一次我们安排一个人去帮助他、引导他，那么他就会按照我们的设定来生活，最终变成富翁的可能性很大。

第三次我们给他安排很多磨难，比如各种危险、各种虐待……这样的人生经历最终导致的结果可能是这个人早早的被折磨死，或者最终变成一个大变态。

这就是发展趋式，也叫过程。也就是说事物发展的过程是可以引导的，而事物的本质却没有改变。

在这句话中，老子的本意就是让我们认清事物的本质。

只有我们认清了事物的本质，我们才可以对事物进行引导。

比如我们明白了种子可以长成一颗大树，但是这颗树具体应该长成直的还是弯的，这就是看我们的目的是什么。

比如我们想让这颗种子将来长成一根很直的棍子，那么我们就要保证他不会变弯；

如果我们需要这颗种子长成一个树屋，那么我们就要保证它在成长的过程中按照我们心中的样子来生长，发面有枝条没有按照我们的想法生长，我们就需要对这个枝条进行修剪，直到它成为我们想要的样子。

而这一切的前提是我们要明白这颗种子的本质。如果不明白它的本质，就好比我们想要一颗树，而这颗种子却只是一颗芦苇的种子。

本质、起源、起点、根源看似没有太大的联系，但实际上却都指向了同一个地方。

用佛宗的因果论来理解的话，万物的根源是因，发展趋式是果。

“归根曰静”

根源是什么呢？

根源就是起点，也就是万事万物发展之前的某一个点，这个点基本上都属于一个“静止”的状态。

比如宇宙在爆炸之前、种子在发芽之前、物体在运动之前等等，这些事物在进行变化之前都会有一段时间保持着相对的“静”。

不管是从修行的角度还是从科学的角度，如果我们想要解决一个问题，首先要找的就是这个“静”，也就是这个起始点。

那么万物回到这个起点有什么用呢？

致虚极，守静笃（du）。

万物并作，吾以观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

归根曰静，静曰复命。

复命曰常，知常曰明。

不知常，妄作，凶。

知常，容；容，乃公；公，乃王；王，乃天；天,乃道；道,乃久。

殁（mo）身不殆（dài）。

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其实这一章，我觉得应该分成两部分：

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